Говение – значит «предусмотрительность»
Слово «говение» звучит в православном обиходе постоянно, но приобретает особое значение в связи с приближением Великого поста. «Отговеть» хотя бы раз в год, причём, именно в этот священный период времени, – непременная обязанность христианина. Этим принципом руководствовалось раньше большинство населения Российской империи. Сейчас многое меняется, поэтому полезно обратиться к смыслу этого термина и его реальному значению в настоящее время.
Говение[1] (греч. ευ̉λάβεια, эвла́бэйа, – букв. «осторожность», «предусмотрительность», «благоговение»; лат. pietas, «благочестие») – термин православного богослужебного обихода, обозначающий особое приготовление верующего к таинству Покаяния и принятию вслед за этим Святых Тайн (причащению). Объем содержания этого понятия со временем существенно менялся.
Согласно предписанию формально действующего у нас монастырского (!) Церковного Устава (Типикона)[2], говение в обычное время состоит в недельном – с понедельника по субботу[3] – посте и воздержании от развлечений, в посещении за этот период всех богослужений (или хотя бы в три последних дня), регулярных домашних молитвах, чтении духовной литературы и, по возможности, делах милосердия. Говеющий же во время многодневного поста усиливает его для себя отказом от какой-либо части дозволенной (постной) пищи. Завершается говение исповедью (в субботу вечером или непосредственно перед воскресной Литургией) и участием в Таинстве Евхаристии (причащении). Это «идеализированное» предписание, с одной стороны, фактически изымает человека из напряженного ритма современной повседневной жизни (лишает возможности работать и учиться[4]), а потому не может быть выполнено подавляющим большинством мирян, с другой стороны, в случае исполнения, лишает человека возможности еженедельного участия в Таинстве (в этом случае ему придется говеть круглый год)!
В Древней Руси говение было обставлено целой системой требований, обрядов и обычаев, которые в идеале должны были полностью определять жизнь верующих в дни поста. В первые века после крещения Руси наши предки обязаны были говеть трижды в год, – в посты Великий, Петров и Рождественский (Филипппов). В XIV–XV вв. появился Успенский пост и, соответственно, распоряжение об обязательном четырехразовом говении в год. Так произошло отождествление общецерковного поста и индивидуального говения. Главное говение – это Великий пост; другие посты – это «малые говения». В период говения в храмах и домах читались сборники духовных поучений – «Златоуст» и «Златоуст постный», – своего рода «Четья Триодь Постная».
На самом же деле единообразной и сознательной практики говения для большинства россиян не существовало. Одни считали временем говения весь период конкретного поста и приступали к Святым Тайнам в его последние дни или даже по окончании: после Рождественского поста – в дни Рождества или Богоявления, после Великого поста – в Страстные Четверг и Субботу (реже – в пасхальную ночь[5]), и т. д. Другие, напротив, старались отговеть на первой неделе поста и потом устраивали себе самовольные послабления (так, пьянство в праздник, случившийся постом, не считалось его нарушением). Поэтому строгие официальные предписания в отношении говения являлись чисто декларативными. Исторические источники свидетельствуют, что в Древней Руси долг хотя бы одного (!) говения в год не исполняла большая часть «верующих». Попытки церковных властей сохранить разумный баланс между внутренней свободой человека и его христианской обязанностью говения, взывая к совести, были окончательно уничтожены борьбой с церковным расколом старообрядчества.
Указ 1716 года предписывал, чтобы люди всех чинов «у отцов своих духовных исповедывались повсягодно», а на нарушителей священниками подавались «имянные росписи» губернатору, налагавшему на них штрафы. С разночинцев и посадских людей первый раз взимался рубль, второй – два, в третий – три рубля; с поселян, соответственно, 10 денег, гривна и 5 алтын. «Неисправно говеющие» (менее одного раза в год) ограничивались в гражданских правах, им отказывали в поступлении на государственную службу. Настаивая на ежегодном причащении, «Духовный регламент» замечает, что «несть лучшего знамения, почему познать раскольщика», подразумевая, что старообрядец не будет причащаться в «никонианской» церкви и этим выдаст себя! Так Таинство становилось «контрольным средством полицейского сыска», а отметка о ежегодном в нём участии – свидетельством церковной и гражданской благонадежности. Эти указы, фактически узаконившие кощунственное отношение к Святым Тайнам со стороны всё возрастающего количества атеистически настроенных формальных «прихожан», лишь способствовали отчуждению совестливых христиан от Церкви, а вскоре и не могли уже проводиться в жёсткой форме. Так, в инструкции, выпущенной Святейшим Синодом в 1897 году, православным христианам уже не предписывалось, но лишь «братски советовалось» говеть в течение Великого поста «хотя бы несколько дней».
Современные православные иерархи и богословы пытаются преодолеть формализм, сложившийся в условиях «государственной Церкви», и возродить древнюю евхаристическую практику причащения за каждой Литургией, что с неизбежностью влечет за собой и пересмотр традиционного понятия «говение».
Юрий Рубан
канд. ист. наук, канд. богословия
Литература: Как надо говеть и исповедаться пред духовником (братский совет православному христианину). СПб., 1897; Дебольский Г. С. О говении по уставу Православной Церкви. 4-е изд. СПб., 1901; Смирнов С. И. Как говели в Древней Руси? // Церковные Ведомости, 1901. № 8. С. 266-279; № 9. С. 305–311; № 10. С. 343–351; Он же. Древнерусский духовник. М., 2004.
Примечания
[1] Статья опубликована в епархиальном журнале «Вода живая: Санкт-Петербургский церковный вестник», № 2/2007; в сокращенном виде – в «Российском гуманитарном энциклопедическом словаре». Т. I. М.-СПб., 2002. С. 463–464.
[2] Его самоназвание: «Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме святыя лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы» (Типикон, сиесть Устав. Т. I. СПб., 1992. С. 9). Устава для приходских церквей, т. е. Устава для мирян, у нас до сих пор нет! В этом – одна из причин катастрофы, постигшей Русскую Церковь в начале XX столетия.
[3] «Егда хочет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны» (Типикон. Т. I. Глава 32. С. 85).
[4] Значительная категория людей – профессиональные артисты, музыканты, певцы, преподаватели «творческих» вузов, спортсмены – по определению лишается возможности такого говения: вся их деятельность сурово квалифицируется как «шутовские развлечения» и «утехи». Не могут выполнять все предписания Типикона и представители нелёгких профессий, обеспечивающие безопасность страны и саму возможность нормальной жизни – военные, полицейские, пожарные, разведчики, космонавты, пилоты, водители, сталевары и другие, занятые на производстве с непрерывным циклом. Но полноправным христианином может быть человек любой дозволенной профессии! У нас ведь нет «ортодоксальных верующих», как в иудаизме, занятых исключительно исполнением всех казуистических предписаний Торы и потому исключающих себя из социально полезной жизни.
[5] Вероятно, некоторые до сих пор считают праздничную Литургию красивым спектаклем, несовместимым с её изначальным смыслом. Так, одна алтарница (родом из Краснодарского края) с восхищением рассказывала о своём прежнем настоятеле, «строгом ревнителе церковного устава» (как они его понимали, разумеется). После запричастного стиха на Литургии в Пасхальную ночь сей достойный пастырь выходил на солею и громко обращался к прихожанам: «Не стойте и не ждите: причащать никого не буду! Надо было в посту приходить!». Комментарии излишни.