Просфора

Материал сайта: http://azbyka.ru/chto-takoe-prosfora-antidor-artos

По благословению Преосвященного Симона,
Епископа Мурманского и Мончегорского

Просфора как знамение благодати Божией

Всем известно, как отрок Варфоломей (так звали в миру преподобного Сергия Радонежского) научился читать.

Он не понимал грамоты и за это был браним родителями и учителями. Часто отрок молился Богу, со слезами прося вразумить и научить его. Однажды, когда отец послал искать его разбежавшихся лошадей, Варфоломей увидел черноризца, святого старца, молча молящегося под дубом. Старец духовным взором прозрел будущее величие отрока и спросил, что он хочет. Варфоломей попросил старца помолиться, чтобы он понял грамоту. Подняв руки и очи к небу, старец вознес молитву, а затем дал Варфоломею маленький кусок святой просфоры. В житии пишется, что старец дал кусочек просфоры со словами, что дается знамение благодати Божией.

Почему же просфора – знамение благодати Божией?

Прежде всего – что такое знамение и благодать.

Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин и явления, не изображая их непосредственно.

Слово «благодать» употребляется в Священном Писании в разных значениях. В Новом Завете мы различаем два основных смысла этого понятия.

Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное Пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением на небо: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8—9).

Во-вторых, благодатью называют дары Святаго Духа, ниспосланные и ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царства Небесного.

В этом втором значении слова благодать есть сила, ниспосылаемая свыше, сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая верующего и добродетельного христианина к усвоению спасения, принесенного Господом Иисусом Христом.

Как действует спасающая благодать Божия?

Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит через взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать духа Святаго; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля. Иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.

Что же знаменует просфора, которую каждый христианин получает после Литургии, и как действует через просфору Божия благодать?

Как появилась просфора

Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность.

Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам – с ветхозаветных времен:

пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев. 7:13).

В скинии Моисея были хлебы предложения, состоящие из двух частей, что означало хлеб земной и небесный, то есть два естества, Божеское и человеческое.

В подражание этому и в христианских храмах хлебы (или просфоры) делаются двучастными, и своими двумя частями означают Божество и человечество Иисуса Христа.

Просфора – это и есть тот квасный, то есть дрожжевой, хлеб.

Просфорой в древности называли приношения христиан, часть которой служила для Литургии, а остатки – для агапы, обычая древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, во время которой, по-видимому, всегда свершалась Евхаристия. Агапа, таким образом, воспроизводила Тайную Вечерю. Первоначальный характер агапы был строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время она символизировала собою социальное равенство всех членов общины и единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих, но и бедняки вносили свою лепту, или труд в общую казну. На «вечери любви» все давали друг другу целование мира, здесь читались послания от других Церквей и составлялись ответы на них. Вот как описывает агапу Тертуллиан, писатель, живший в конце второго и в начале третьего столетия: «Наши небольшие вечери… называются греческим именем агапи, которое означает любовь или дружбу. Сколько бы они ни стоили, но расходы на них, которые делаются верующими из любви, есть приобретение. За этой трапезой кормятся бедные. Вечер начинается молитвой к Богу. Когда (после вечери) умоют руки и зажгут свечи, каждому предлагается выйти на средину и пропеть что-либо во славу Божию из Священного ли Писания или от себя, как кто может. В конце вечери также совершается молитва, которою и оканчивается вечер. Расходятся не толпясь, не толкаясь и не теснясь; но с тою же строгою скромностью и целомудрием, с каким пришли в собрание; потому что здесь напитались не столько пищею и питием, сколько добрым учением». Для агапы каждый приходящий приносил с собой обыкновенный хлеб, вино, масло – словом, все, что нужно для стола. Это приношение (по-гречески – просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших, внесенные в особый список, также провозглашались. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина и молитвой благотворения, словом Христовым и призыванием Святаго Духа освящалась в Тело и Кровь Христову, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, употреблялись для общественного стола. Благодарение и молитвы над дарами считались существенной принадлежностью священнодействия, отчего и все священнодействие, при котором совершалось Таинство Причащения, самые Тело и Кровь Христовы получили название – благодарения (по-гречески – евхаристии). По мере распространения христианства и увеличения общин общественные различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии псалмы, песнопения и песни духовные древних времен (Еф. 5, 19;Кол. 3, 16) были заменены игрою музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах состоятельные христиане, наоборот, стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и агапы постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совершенно упразднены в северной Италии святым Амвросием, потому что подавали повод к разным беспорядкам из-за злоупотреблений вином и нецеломудренного поведения на них некоторых участников. Третий Карфагенский Собор 391 года постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) запретили совершать агапу в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора (380 г.), возвратить агапам прежнее значение. К началу V века агапы начали постепенно исчезать.

Когда агапу, «вечерю любви», отделили от Литургии, просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Евхаристии.